Baxtiyar Ali
Sosyolog Eva Illouz, “Demokratik Olmayan Duygular” adlı kitabında Theodor Adorno’nun faşizm üzerine tezine dikkat çekiyor: Adorno, 1967’de Viyana’da verdiği bir konferansta, faşizmin egemen bir güç olarak sona ermesine rağmen, faşizmi harekete geçiren temel itici gücün -sermayenin birkaç kişinin elinde yoğunlaşması eğiliminin- hâlâ aktif olduğunu savunmuştu.
Sermaye yoğunlaşmasının bir sonucu olarak, orta sınıfın büyük bir bölümü sosyal konumlarını kaybediyor ve sınıf kazanımlarını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya kalıyor. İşte sorun da burada yatıyor: Bu gruplar statülerini kaybettiklerinde ve sosyal ve mali gerilemeyle karşılaştıklarında, sistemi ve işleyişini suçlamak yerine, sisteme karşı çıkanları suçluyorlar. Bu süreç, orta sınıfı faşist eğilimler için yüksek potansiyele sahip bir güce dönüştürüyor.
Illouz’un da belirttiği gibi, Adorno’nun tezinin merkezinde yer alan süreç, Avrupa’nın mevcut durumunu analiz ederken hâlâ çok canlı ve görünür durumdadır: Sermayenin birkaç kişinin elinde toplanması dürtüsü, toplumsal sistemi öyle bir şekilde çarpıtıyor ki, sonunda ancak faşist bir otorite onu tekrar kontrol altına alabiliyor.
Bugün Avrupa’da yaşananlar Adorno’nun teziyle örtüşüyor: Büyük ekonomik krizlerden kaynaklanan ve orta sınıfı doğrudan tehdit eden, onları ağır bir mali yük altına sokan toplumsal öfke ortaya çıkıyor. Sonuç olarak, orta sınıf giderek artan oranlarda aşırı sağcı hareketlere ve faşist siyasi partilere yöneliyor.
Ancak Adorno’nun tezi Ortadoğu için geçerli değildir.
Orta Doğu’da, Adorno’nun faşizm görüşünün tam tersi bir durumla karşı karşıyayız. Irak, Suriye ve İran gibi ülkelerde faşizmin ortaya çıkışı, orta sınıfın gerilemesi ve yoksullaşmasıyla değil, yükselişi ve genişlemesiyle birlikte gerçekleşmiştir.
20. yüzyılda modernite Ortadoğu’ya ulaştığında, bu ülkelerdeki sınıf yapısı, Batı’daki sanayi toplumlarının sınıf yapısından tamamen farklı bir temele sahipti: Sanayi ülkelerinde orta sınıf, büyük bir işçi sınıfı ile egemen kapitalist sınıf arasında yer alırken, 20. yüzyılın başlarında, Osmanlı İmparatorluğu çökerken ve yeni devletler kurulurken, ülkelerimizdeki sosyal yapı Avrupa’dakinden çok farklıydı. Sonraki birkaç on yılda, Orta Doğu’da orta sınıfın oluşumu ve büyümesi büyük ölçüde modern, merkeziyetçi devletlerin oluşumu ve büyümesiyle paralel ilerledi.
Yirminci yüzyılın ilk yarısında iki güç birbirine karşı duruyordu: bir yanda “ulus”, diğer yanda “sömürgeciler ve işbirlikçileri”. Bu aşamada, ulus siyasi sahnede ana aktördü. Devletler yeni ve zayıftı ve İngiliz ve Fransızların gölgesinde kalıyorlardı. Devletin zayıf yapısı ve sömürgeci güçlere karşı mücadele, farklı kesimler arasında toplumsal birleşme biçimleri yarattı ve ulus, tarih sahnesinde etkili bir siyasi güç olarak ortaya çıktı. Ancak bu dönem kısa sürdü.
Sömürgecilik sonrası dönemde, toplumun farklı kesimlerini tek bir çerçeve içinde birleştiren siyasi koşullar ortadan kalktı. Ulus hızla çeşitli çatışan güçlere, mezheplere ve partilere bölündü ve “ulus” kelimesi artık gerçek ve etkili bir siyasi gücü ifade etmeyen retorik bir siyasi terime dönüştü. Tarihin bu anında, güç dinamikleri değişti ve devlet, toplumsal zenginliği ve sermayenin biriktiği yeri kontrol eden tek gerçek güç olarak kaldı.
İngilizlerin ve Fransızların Orta Doğu’dan çekilmesinin ardından, kendilerini kurtarıcı olarak gören sömürge sonrası devletler ve liderleri, kendilerine eşi benzeri görülmemiş bir kutsallık bahşettiler. Devlet kutsal bir araç haline geldi ve kendini toplumun tamamının temsilcisi olarak sundu. Bu devletlerin ideolojik söylemi milliyetçi popülist bir ruh kazandı ve daha zayıf etnik ve dini kimlikleri ortadan kaldırmaya çalıştı. Orta Doğu’daki yeni devletler, ideolojik gündemlerini gerçekleştirmek, genişlemek, yeni kurumlar oluşturmak ve devletin gücünü her yere yaymak için büyük bir orta sınıfa ihtiyaç duyuyordu.
Bölgedeki ekonomik büyüme ve petrol parası, orta sınıfın genişlemesine ve güçlenmesine yol açtı. Irak gibi ulusal, diktatörlükle yönetilen, tek partili bir devlet olarak gelişen bir ülkede, devlet faşizmi, eğitim, istihdam, iş fırsatları ve kademeli olarak artan maaşlar yoluyla orta sınıfı yapay olarak genişletti. Ancak yukarı doğru gelişme, sert, milliyetçi, ideolojik söylemin yayılmasına bağlıydı. Dolayısıyla, orta sınıf ekonomik kalkınma süreciyle doğal bir varlık olarak ortaya çıkmadı. Aksine, devlet onu zorla yarattı, şekillendirdi ve ona faşist bir işlev atadı. Bağımsız bir varlığı veya düşünce biçimi olmayan, devlete tabi bir sınıftı.
Saddam Hüseyin’in Irak’ında orta sınıf, başlıca bir kontrol aracı haline getirildi. Milliyetçi-dini düşünce, bu sınıfın siyasi-kültürel kimliğinin merkezi bir parçası oldu ve orta sınıf bireylerinin büyümesi ve yukarı doğru hareketliliği ile sosyal konumları, devletin faşist dünya görüşüne emilme ve entegrasyonla ilişkilendirildi.
Ancak, Orta Doğu ülkelerinin orta sınıfı, merkezi devlete olan bağımlılığı ve sert milliyetçi söylemle şekillenmesi nedeniyle hem kendisini hem de toplumu büyük bir tehlikeye atıyor: Merkezi devlet zayıflayıp gücünü kaybettiğinde, orta sınıf hızla yeni otoriteler arasında bölünüyor. Başlangıçtan itibaren aşılanan radikal popülist zihniyet, dışlayıcı milliyetçi söylemi desteklemekten radikal dini veya parti temelli söyleme çok kolay bir şekilde kayabilir. Irak ve Suriye’deki devletin çöküşü bunun kanıtıdır ve merkezin çöküşünün her zaman orta sınıfın hızlı bir şekilde parçalanmasına ve daha küçük siyasi ve mezhepsel grupların şemsiyesi altında siyasi faşizmin çeşitli biçimlerinin benimsenmesine yol açtığını göstermektedir. Şu anda Irak ve Suriye’de yerel kimlikler üzerinden bölünmüş, parçalanmış bir orta sınıfımız var, ancak nerede olursa olsun, şiddet ve radikalizm gölgesi düşürüyor.
Adorno’nun da belirttiği gibi, sermaye birikimi süreci faşizmi anlamak için hayati önem taşır. Ancak Ortadoğu’da, orta sınıfı zayıflatan bir faktör olmak yerine, bu süreç onun büyümesi ve genişlemesinin merkezine yerleşmiştir. Bu gerçeklik, bir ölçüde Adorno’nun faşizm tezini sorgulamaktadır. Bu ülkelerde, orta sınıf sadece yoksulluk ve gerileme tehlikesi dönemlerinde faşistleşmez. Aksine, büyüme, güçlenme ve başarı dönemlerinde bile güçlü faşist eğilimler ve özellikler sergiler. Bana göre, faşizm üzerine herhangi bir teori, faşizmin gelişimi ve ortaya çıkışının farklı modellerini dikkate almalıdır. Yükselme, zenginleşme ve güçlenme hayali, gerileme ve ekonomik çöküş korkusundan daha az veya daha fazla rol oynamaz. Bu nedenle, faşizmi Avrupa tarihine ve belirli bir tarihsel aşamaya bağlayan geleneksel anlayış, faşizmi her zaman var olan bir olasılık ve çoğu modern toplumun içsel bir özelliği olarak göremez. Faşizmi tek bir faktöre ve tek bir nedene bağlamak, diğer toplumların faşist eğilimlerden arınmış ve özgür olduğunu varsaymaktır. Bu da yalnızca aşırı sağın fayda sağladığı bir hatadır.
Bu yazı The Amargi internet sitesinden alınmıştır.
Baxtiyar Ali: Önde gelen romancı, şair ve deneme yazarı ve çağdaş Kürt yazarlar arasında en etkili isimlerden biri olarak kabul ediliyor. Uluslararası alanda en çok Son Nar Ağacı adlı eseriyle tanınan Ali, 12 roman da dahil olmak üzere 40’tan fazla kurgu, şiir ve eleştiri eseri yayınladı. Eserleri Arapça ve Farsçadan Almanca, İtalyanca ve İngilizceye kadar birçok dile çevrildi. 2017 yılında, Avrupa dışı bir dilde yazan ilk yazar olarak prestijli Nelly Sachs Ödülü’nü kazandı.
