Rojin MUKRIYAN yazdı

İslam Cumhuriyeti döneminde Azeri kökenli kişiler, Hamaney’in yanı sıra önde gelen din adamları, askeri komutanlar, bakanlar, parlamenterler ve muhalefet figürleri de dahil olmak üzere devlet iktidarının en üst kademelerine ulaştı. Ancak bu, Azeriler arasında yükselen ulusal bilinci engellemek için yetersiz kaldı.

Rojin MUKRIYAN

İran, Orta Doğu’nun etnik ve dilsel açıdan en çeşitli ülkelerinden biri olarak geniş çapta kabul ediliyor. Kürtler, sınırları içindeki tek azınlık topluluğu değil; Azeriler, Araplar, Beluclar, Lorlar, Mazaniler ve diğerleri de dahil olmak üzere etno-dilsel topluluklar, İran’ın karmaşık etnik ve ulusal kimlik mozaiğine katkıda bulunuyor.

Ancak bu topluluklar, İran devletini karakterize eden hiyerarşik güç yapılarında eşit konumda değildir. Siyasi merkezle olan ilişkileri, tarihsel olarak farklılaşmış entegrasyon, tanınma, asimilasyon ve dışlanma modelleriyle şekillendi. Bazı topluluklar merkezi devlete tarihsel olarak daha yakın olmuş ve baskın kimliğiyle belirli dini, kültürel veya siyasi özellikler paylaşmışken, diğerleri daha belirgin siyasi dışlanma ve kültürel marjinalleşme biçimleri yaşadı.

Sonuç olarak, İran’daki azınlık gruplarının konumu tekdüze olarak anlaşılamaz; aksine, ülkenin çeşitli etnik ve ulusal yapısı genelinde güç, ayrıcalık, tanınma ve devlet kurumlarına erişimin eşitsiz dağılımı üzerinden incelenmeli.

Azeri Türkler kimdir?

İran’daki Azeri Türkler, ülkedeki en büyük etnik azınlığı oluşturuyor ve genellikle nüfusun dörtte bir ila üçte birini oluşturdukları tahmin ediliyor. Ağırlıklı olarak Azerbaycan Cumhuriyeti, Ermenistan ve Türkiye ile sınır komşusu olan kuzeybatı illerinde yoğunlaşıyorlar, ancak Tahran ve diğer büyük şehirlerde de önemli Azeri nüfusu yaşıyor.

Dilleri, Türk dilleri ailesinin Oğuz koluna ait ve Türkçe ile yakından ilişkili. Ancak dini açıdan ezici çoğunluk Şii Müslüman; Fars çoğunluğu ve iktidardaki yönetimle aynı dini inancı paylaşıyor.

Azeriler, İran devletinin çekirdeğinin bir parçası

Azeriler ile İran devleti arasındaki ilişki, derin bir tarihsel bütünleşmeye dayanıyor. Azerbaycan, 16. yüzyıldaki Safevi döneminden beri merkezi otoriteyle sıkı bir bağa sahip olageldi ve İran yüzyıllarca Safeviler, Afşarlar ve Kaçarlar da dahil olmak üzere Türk kökenli hanedanlar tarafından yönetildi.

Kaçar Hanedanlığı döneminde Azerbaycan, çevre bir eyalet olarak görülmedi. Şah’ın egemenliğinin ayrılmaz bir parçasıydı ve Tebriz, Veliaht Prens’in merkezi olarak hizmet veriyordu. Büyük ölçüde yerleşik olan ve Fars nüfusuyla birçok sosyo-ekonomik ortak özelliği paylaşan Azeriler, devletin siyasi ve sosyal çekirdeğine etkin bir şekilde entegre edildi.

Türk dilleri ve Şii dini kimlikleri, özellikle İran’ın uzun süredir Türk kökenli hanedanlar tarafından yönetildiği göz önüne alındığında, hanedan düzeniyle uyumluydu. Bu anlamda Azeriler, diğer bazı çevre bölgelerdeki halkların yaşadığı fetih veya boyun eğdirilme durumunu yaşamadı.

Yirminci yüzyıl bu düzeni bozdu. Geç Kaçar devleti, hiyerarşik küresel düzen içindeki azalan konumunun baskısı altında, aynı anda hem merkezileşme hem de homojenleşme projesi olan savunmacı bir modernleşmeye girişti; bu model, Pehlevi monarşisi tarafından çok daha büyük bir yoğunlukla izlenecekti.

Güçlü bir ulus devlet kurmak, gücü Tahran’da yoğunlaştırmayı, çevre bölgeleri boyun eğmeye zorlamayı ve hem yumuşak asimilasyon hem de açık zorlama yoluyla bir ‘tekilleştirme’ kampanyası yürütmeyi gerektiriyordu; bu sayede Aryan ırk ideolojisine dayanan kadim bir anlayışla temellendirilmiş, bütünleşik bir İran ulusu oluşturulacaktı. Böylece Farsça dil ve kültür devletin ulusal kimliği haline geldi ve halk egemenliği pratikte Fars egemenliğine dönüştürüldü.

Bu dönüşümün Azerbaycan için ekonomik sonuçları önemliydi. Pehlevi devletinin kurulmasından önce, bölge İran ekonomisinin başlıca merkezlerinden biriydi ve Tebriz, Avrupa ile Sovyetler Birliği’ne açılan önemli bir ticaret yolu görevi görüyordu. Ancak 1920’den sonra bu durum hızla geriledi. Tüccarlara uygulanan aşırı vergilendirme, toprakların kamulaştırılması ve ticaret yollarının yeniden yapılandırılması, Tebriz’in ekonomik rolünü önemli ölçüde azalttı.

Ekonomik gerileme daha sonra eyalette etnik bilincin gelişmesinde önemli bir faktör haline geldi ve Pehlevi merkeziyetçiliği daha sonra özellikle Tebriz’in zayıflayan konumundan sorumlu tutuldu.

Bazı Azeriler bu baskıcı ve otoriter modernleşme sürecine direndi. Sattar Han’la bağlantılı liderlik altında Tebriz, 1906 Anayasa Devrimi’nin önemli merkezlerinden biriydi. Daha sonra, Seyyid Cafer Pişevari önderliğindeki Azerbaycan Demokrat Partisi, Aralık 1945 ile Aralık 1946 arasında Tebriz merkezli özerk bir hükümetin kurulmasıyla sonuçlanan Sovyet destekli bir harekete öncülük etti.

Azeriler için Kaçar hanedanlığının çöküşü başlangıçta bir yerinden edilme ve siyasi yabancılaşma duygusu yarattı. 1800’den beri ilk kez ‘hanedanlık alanı’ ile olan özdeşliklerini kaybettiler ve kendilerini yeni düzen içinde kolayca tanımlayamadılar. 1945-46’da Sovyet destekli özerklik yoluyla ifade edilen hoşnutsuzluğa rağmen, Azeriler kısa süre sonra İran’ın yeni sosyo-politik yapılarında kendilerine yer buldu.

İkinci Pehlevi Şah döneminde, Azeri siyasi elitleri ulusal devlet elitlerine dahil edilirken, Azeri sıradan halk hiçbir ayrımcılığa maruz kalmadı ve ülkenin sivil ve askeri bürokrasilerine ve ekonomik kurumlarına kolayca entegre oldu.

Bu güç paylaşımı düzenlemesinin temelinde dört faktör yatıyordu. Birincisi, Azerilerin siyasi merkezin organik bir uzantısı olarak tarihsel konumları modern devlete de yansımıştı. İkincisi, Azerbaycan, diğer birçok İran eyaletine göre ekonomik ve eğitsel olarak daha gelişmişti; bu da Azeri orta sınıfının hükümette diğer bölgelere göre daha fazla yer almasına yol açmıştı. Üçüncüsü, Tebriz, 1906 Anayasa Devrimi’nden Musaddık dönemine kadar yirminci yüzyıl boyunca ulusal siyasi hareketlerin önemli bir merkezi olmuştu. Dördüncüsü ve en belirleyici olanı ise, Fars çoğunluğunun Azerilerle siyasi gücü paylaşmaya istekli olması ve bu güç dağılımının genel olarak daha geniş Fars nüfusu tarafından sorgulanmamasıydı.

Bu tür bir uzlaşma aynı zamanda böl ve yönet işlevi de gördü: Azerileri siyasi merkeze dahil ederek, Fars merkezli İran devleti, marjinalleştirilmiş etnik-ulusal topluluklar arasında daha geniş bir dayanışma potansiyelini azalttı.

İslam Cumhuriyeti altında süreklilik

İslam Cumhuriyeti, 1979’da Pehlevilerin bıraktığı yerden yönetimi devraldı. Evrenselci İslamcı söylemine rağmen, yoğun milliyetçi duygular sergiledi ve büyük ölçüde eski rejimin etno-dilsel gruplara yönelik politikalarını izledi. Azerilere yönelik uzlaşma devam etti ve bazı açılardan daha da derinleşti. Azeri elitleri ulusal iktidar yapılarına entegre kalırken, sıradan Azeriler genel olarak siyasi, askeri, bürokratik ve ekonomik kurumlara geniş erişime sahip oldu.

İslam Cumhuriyeti döneminde Azeri kökenli kişiler, Yüksek Lider Ali Hamaney’in yanı sıra önde gelen din adamları, askeri komutanlar, bakanlar, parlamenterler ve muhalefet figürleri de dahil olmak üzere devlet iktidarının en üst kademelerine ulaştı.

Ancak bu uzlaşma, sıradan Azeriler arasında yükselen ulusal bilinci engellemek için yetersiz kaldı. Birçoğu Tahran’daki elit kesimi Farslaşmış, artık “kendi türlerinden” olmayan kişiler olarak görüyor ve yüksek statüyü Türk kimliğinden vazgeçmeye ve İran devletine bağlılık ilan etmeye bağlı olarak değerlendiriyor.

Farslaştırma çabası belirli bir şekilde de ters tepti: Merkez ne kadar kültürel homojenleşmeyi zorlarsa, bazı Azerileri o kadar hızlı yabancılaştırdı ve onları alternatif kimlikler aramaya yönlendirdi; böylece devlet kimliğini güçlendirmesi gereken modern altyapı ve kitle iletişim araçları, bunun yerine Azeri kimliğini güçlendirdi.

Son yıllarda birçok Azeri, İslam Cumhuriyeti’nin kültürel ve siyasi merkezileşmesine karşı çıkan, her şeyden önce Azeri dilinin tanınması ve kolektif kültürel haklar için mücadele eden çeşitli siyasi ve kültürel dernekler ve aktivist ağlar halinde örgütlendi.

Bu makale The Amargi internet sitesinden alınmıştır.